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seguidoes

sexta-feira, 29 de outubro de 2010

Oracao Para Perdoar




Por mais que oremos e mentalizemos, há casos em que a coisa almejada não se realiza.
É porque existe um obstáculo escondido. É porque não se perdoou alguém.
Quando sentimos ódio ou guardamos mágoa de alguém, esse sentimento penetra no nosso subconsciente e, mesmo que nós já o tenhamos esquecido superficialmente, aquilo permanece lá, não se apaga facilmente.
Enquanto continuar existindo esse ódio oculto, toda oração será inútil, por mais fortemente que oremos.
Portanto, antes de orarmos para realizar algo, devemos fazer a oração para perdoar o próximo.
Somente quem perdoa será perdoado.
Para isso, podemos fazer as seguintes orações:

" Eu o ( a ) perdoei e você me perdoou, 
eu e você somos um só perante Deus. 
Eu o ( a ) amo, e você me ama também, 
eu e você somos um só perante Deus. 
Eu lhe agradeço, e você me agradece.
Obrigado, obrigado, obrigado.
Não existe nenhum ressentimento entre nós. 
Oro sinceramente pela sua felicidade.
Seja cada vez mais feliz. "

************************************


" Eu perdoei a todas as pessoas 
Eu acolho a todas elas, com o amor de Deus.
Da mesma forma, Deus me perdoa os erros 
E acolhe - me com o Seu imenso Amor. "

obaluae ou Omulu


OBALUAÊ OU OMOLÚ

"A SUA ROUPA É DE PALHA SANTA
SUA MORADA É NO CAMPO SANTO.
TEM O DOM DE CURAR
E O PODER DE TRANSFORMAR.
SUA FLOR É O CRAVO
SUA COMIDA É A PIPOCA.
SALVE O MESTRE OMOLU
ATOTO MEU PAI
ATOTO OBALUAÊ ".

OBALUAÊ - OMOLU: ORIXÁ MASCULINO DAOMEDANO, FILHO DE NANÃ BURUKÊ.
A FIGURA DE OBALUAÊ - OMOLU É COMPLETAMENTE CERCADA DE MISTÉRIOS E DOGMAS INDEVASSÁVEIS. EM TERMOS GERAIS, A ESSE ORIXÁ É ATRIBUÍDO O CONTROLE SOBRE TODAS AS DOENÇAS, ESPECIALMENTE AS EPIDEMIAS.
OBALUAÊ TANTO PODE CAUSAR A DOENÇA COM POSSIBILITAR A CURA DO MESMO MAL QUE CAUSOU.
OBALUAÊ É O SENHOR DOS ESPÍRITOS ENCARNADOS E DESENCARNADOS. PODEROSO ORIXÁ, RESPONSÁVEL PELOS ELEMENTOS DESINTEGRADORES, CUJAS TRANSFORMAÇÕES PROCESSAM-SE MOMENTO A MOMENTO, NA EXPRESSÃO DA GRANDE VIDA.
É CONSIDERADO O MÉDICO DOS POBRES. ESTA LIGADO A TERRA, ASSIM COMO À MORTE.
OBALUAÊ QUE DIZER, "REI, SENHOR DA TERRA". É UM DOS MAIS IMPORTANTES ORIXÁS DA UMBANDA, POIS ESTÁ LIGADO TAMBÉM A SAÚDE. ORIXÁ QUE GERA O BOM FUNCIONAMENTO DO ORGANISMO; ORIXÁ DAS PESTES E DAS MOLÉSTIAS E QUE TEM SEU ROSTO COBERTO PELO FILÁ, FEITO DE PALHA DA COSTA, POIS A TODOS É PROIBIDO VER SEU ROSTO.
É O ORIXÁ DA TRANSFORMAÇÃO. SÃO ENERGIAS DESINTEGRADAS, ENERGIA LETAL. É TAMBÉM CONHECIDO COMO O SENHOR DA MORTE E DA DESTRUIÇÃO. REGE A TRANSMUTAÇÃO EM TODOS OS SENTIDOS. POR ISSO MUITAS VEZES MAL COMPREENDIDO E CHAMADO DO "SENHOR DO CEMITÉRIO" O QUE NÃO ESTÁ CORRETO, PORQUE OMOLÚ REGE A TRANSFORMAÇÃO, E NÃO SOMENTE A MORTE, EMBORA SEJA ESTA A MAIOR DAS TRANSFORMAÇÕES QUE UM SER HUMANO POSSA PASSAR.
O NOME EM IORUBÁ OBÀLÚWÀIYÉ É TRADUZIDO POR (REI E SENHOR DA TERRA), OBA (REI) AIYÊ (TERRA), OBALUAIYÊ, OBALUAÊ, XAPANÃ, OMOLU, SÃO ALGUNS DOS NOMES COMO É CONHECIDO ESSE ORIXÁ AFRICANO. OSORIXÁS NANà(CUJO EMBLEMA É O IBIRI) E SEUS FILHOS OBALUAIYÊ (CUJO EMBLEMA É O XARARÁ) E OXUMARÉ (CUJO EMBLEMA É UMA COBRA) PERTENCEM AO PANTEÃO DA TERRA.
NOMES
OBÀLUÁYÊ "REI SENHOR DA TERRA", OMOLU "FILHO DO SENHOR", SAPATA "DONO DA TERRA" SÃO OS NOMES DADOS A SÀNPÒNNÁ (UM TÍTULO LIGADO A GRANDE CALOR O SOL - TAMBÉM É CONHECIDO COMO (BABÁ IGBONA = PAI DA QUENTURA) DEUS DA VARÍOLA E DAS DOENÇAS CONTAGIOSAS, É LIGADO SIMBOLICAMENTE AO MUNDO DOS MORTOS. OUTRA CORRENTE OS DEFINE COMO: OBÀLUÁYÊ: OBÁ - ILU; AIYE; REI, DONO, SENHOR; DA VIDA; NA TERRA; OMOLU; OMO-ILU; REI, DONO, SENHOR; DA VIDA.
COR A SER METALIZADA: PRETO E BRANCO
O QUE MENTALIZAR: A TERRA, A TRANSFORMAÇÃO DOS ELEMENTOS.
ELEMENTO: TERRA
CÂNTICOS: SEUS CÂNTICOS GERALMENTE FALAM DE COISAS SOMBRIAS, SEVERAS E MORTAIS. FALAM DA SAÚDE E DA DOENÇA - POIS TANTO A SAÚDE E A DOENÇA NOS CONDUZEM ÀS NOSSAS TRANSFORMAÇÕES. DIZEM DO RESPEITO AO MAIS VELHOS. SEUS CÂNTICOS LAMENTOSOS, RECORDAM O PASSADO, FALAM DO PRESENTE MAS NADA DIZEM DO FUTURO.

"QUEM VÊ O VELHO NO CAMINHO / TOME A BENÇÃO
DEUS ABENÇOE / DEUS ABENÇOE / DEUS ABENÇOE
OBALUAÊ DEUS ABENÇOE"

CARACTERÍSTICAS DE SEUS FILHOS: INTROSPECTIVOS, PENSATIVOS, RESERVADOS, OBSERVADORES, PESQUISADORES, MODESTOS, SIMPLES E MISTERIOSOS. NORMALMENTE TEM POUCOS, MAS SINCEROS AMIGOS. SÃO LENTOS, CALMOS E AGITADOS AO MESMO TEMPO. SÃO ESTUDIOSOS QUANDO SE INTERESSAM POR UM ASSUNTO E DE PREFERÊNCIA MÍSTICO. GOSTAM DE LUGARES SOMBRIOS E SEM MUITA GENTE. NO LADO NEGATIVO SÃO MEDROSOS, INDECISOS E APREENSIVOS. SÃO FATALISTAS, DRAMÁTICOS E EXAGERADOS, TEIMOSOS, PIRRACENTOS, NERVOSOS E ANSIOSOS. O ARQUÉTIPO DE OBALUAÊ É O DAS PESSOAS COM TENDÊNCIAS MASOQUISTAS, QUE GOSTAM DE EXIBIR SEUS SOFRIMENTOS E AS TRISTEZAS DAS QUAIS TIRAM UMA SATISFAÇÃO ÍNTIMA. PESSOAS QUE SÃO INCAPAZES DE SE SENTIREM QUANDO A VIDA LHES CORRE TRANQÜILA. PODEM ATINGIR SITUAÇÕES MATERIAIS INVEJÁVEIS E REJEITAR, UM BELO DIA, TODAS ESSAS VANTAGENS POR CAUSA DE CERTOS ESCRÚPULOS IMAGINÁRIOS. PESSOAS QUE EM CERTOS CASOS SENTEM-SE CAPAZES DE SE CONSAGRAR AO BEM-ESTAR DOS OUTROS, FAZENDO COMPLETA ABSTRAÇÃO DE SEUS PRÓPRIOS INTERESSES E NECESSIDADES VITAIS.

DIA EM QUE SE COMEMORA OBALUAÊ: 16 DE AGOSTO. (DE ACORDO COM O CALENDÁRIO OFICIAL DE UMBANDA).
A SAÚDE E OS FILHOS DE OBALUAÊ: QUASE TODOS OS FILHOS DE OMOLÚ / OBALUAÊ TÊM PROBLEMAS DE SAÚDE. BARRIGA, BEXIGA, DORES NAS COSTAS E TRAZEM MARCAS NAS PERNAS OU NO CORPO.
O QUE PEDIR A ESTE ORIXÁ: SAÚDE PRINCIPALMENTE, AJUDA PARA AS NOSSAS TRANSFORMAÇÕES PSÍQUICAS E MENTAIS. COMPREENSÃO, PORQUE A TRANSFORMAÇÃO SEM A COMPREENSÃO É SIMPLESMENTE A MODIFICAÇÃO. AJUDA EM CASOS SÉRIOS DE DOENÇAS. SAÚDE FÍSICA, MENTAL E ESPIRITUAL.
FLORES: QUARESMEIRA, CRAVO VERMELHO, ROSAS BRANCAS, PALMAS. ( FLOR DE OBALUAÊ - PIPOCA ).
FRUTAS: BANANA DA TERRA, ABACAXI, LARANJA LIMA.
ERVAS: VELAME, MASTRUÇO, VASSOURA PRETA, FOLHA DE LARANJA LIMA, CANELA DE VELHO, BARBA DE VELHO, FOLHAS DE MILHO, FOLHAS DE GAMELEIRA PRETA ( IRÔKO ), TAIOBA, RAMA DE LEITE, ERVA DE PASSARINHO, QUARESMEIRA.

BEBIDAS: VINHO TINTO, ALOÁ, SUMO DE SUA PRÓPRIAS ERVAS.
SAUDAÇÃO: ATOTÔ OBALUAÊ
ATOTÔ = ESCUTAI, SILÊNCIO, ELE ESTÁ EM TERRA
OBALUAÊ = OBA (REI), LUAYE (CÉU E TERRA)
ATOTÔ OBALUAÊ QUE DIZER "ESCUTAI REI DO CÉU E DA TERRA".

PONTOS

QUANDO EU VENHO LÁ DE CIMA,
A MINHA MÃE RECOMENDOU.
LEVA ESTE CRAVO VERMELHO
QUE É PARA DAR SEU ATÔTÔ,
ATÔTÔ OBALUAÊ / ATÔTÔ OBALUAÊ

MEU PAI OXALÁ É O REI VENHA ME VALER,
E O VELHO OMOLÚ ATÔTÔ OBALUAÊ
ATÔTÔ OBALUAÊ / ATÔTÔ BABÁ (BIS)

OMOLÚ OMOLÚ SALVE A PALHA E O DENDÊ
EU VOU PEDIR A PAI OGUM PRA CHAMAR OBALUAÊ

OFERENDAS PARA OBALUAÊ
OBALUAÊ PEGA ALGUMAS COMIDAS E OFERENDAS DE DE NANÃ



PIPOCA
1 PCT. DE PIPOCA,
ESTOURAR A PIPOCA E COLOCAR EM UM AGUIDAR
BANANA DA TERRA FRITA NO DENDÊ
CRAVOS VERMELHOS, FLORES E FOLHAS DE SABUGUEIRO
BARBA DE VELHO
1 VELA BRANCA/PRETA
1 VINHO TINTO SECO
1 VIDRO DE DENDÊ
EFÓ
MEIO QUILO DE CAMARÃO SECO, DESCASCADO. PIMENTA-MALAGUETA EM PÓ. MEIO DENTE DE ALHO. UMA CEBOLA. UMA PITADA DE COENTRO. UM MAÇO DE ( LÍNGUA-DE-VACA OU TAIOBA, OU BERTALHA, OU ESPINAFRE, OU MOSTARDA). PRIMEIRO, AFERVENTA-SE A LÍNGUA-DE-VACA, ESCORRE-SE NA PENEIRA, ESTENDE-SE NA TÁBUA E BATE-SE BEM COM A FACA, ATÉ FICAR INFORME. ENXUGA-SE E ESTENDE-SE NA PENEIRA PARA SECAR TODA A ÁGUA. COZINHA-SE NO AZEITE-DE-DENDÊ PURO, TEMPERADO COM TODO O RESTO. E A PANELA FICA TAMPADA, PARA SUAR. COME-SE COM ARROZ.
(É UMA COMIDA TÃO BOA, QUE TODOS OS ORIXÁS A ACEITAM, MENOS OXALÁ, QUE TEM LÁ SUAS ESQUISITICES.)



DOBURÚMATERIAL NECESSÁRIO:MILHO ALHO ( PARA PIPOCA ) OU MILHO VERMELHO, AREIA DA PRAIAMANEIRA DE FAZER:NUMA PANELA QUENTE COM AREIA DA PRAIA, ESTOURAR O MILHO E ESTÁ PRONTO O DOBURU.
COLOCAR ENFEITANDO EM CRUZ COM AZEIDE DE DENDÊ

FEIJÃO PRETO E PIPOCA PARA OBALUAÊ
COLOCAR O FEIJÃO PRETO PARA COZINHA.ASSIM QUE ESTIVER COZIDO, COLOCA-SE NUM ALGUIDAR E SE FAZ UMA CRUZ COM A PIPOCA,PODE REGAR COM DE DENDÊ NO FEIJÃO.

FEIJÃO PARA OBAK=LUAÊ

MATERIAL NECESSÁRIO:FEIJÃO FRADINHO, MILHO VERMELHO, CEBOLA, AZEITE-DE-DENDÊMANEIRA DE FAZER:COZINHA-SE O FEIJÃO FRADINHO EM ÁGUA. SEPARADO, COZINHA-SE O MILHO VERMELHO TAMBÉM EM ÁGUA. DEPOIS, JUNTAR O FEIJÃO E O MILHO, NUM REFOGADO DE CEBOLA RALADA COM AZEITE-DE-DENDÊ.
FOLHA DE TAIOBA PARA OBALUAÊ
MATERIAL NECESSÁRIO: FOLHA DE TAIOBA OU MOSTARDA, CEBOLA RALADA, CAMARÃO SECO SOCADO, AZEITE-DE-DENDÊMANEIRA DE FAZER:COZINHA-SE BEM A FOLHA DE TAIOBA OU MOSTARDA,E EM SEGUIDA TEMPERA-SE NUM REFOGADO DE CEBOLA RALADA, CAMARÃO SECO SOCADO E AZEITE-DE-DENDÊ.


OMOLOCUM PARA OBALUAÊ

INGREDIENTES

UM QUILO DE FEIJÃO FRADINHO
UMA GARRAFA DE AZEITE DE DENDÊ
TRÊS OVOS
UMA VELA DE SETE DIAS PRETA E BRANCA
FLORES VERMELHAS OU DE PREFERÊNCIA CRAVO VERMELHO
UM ALGUIDAR

MODO DE FAZER

COZINHAR O FEIJÃO FRADINHO COM DENDÊ. EM SEGUIDA, AMASSÁ-LO COM COLHER DE PAU. COZINHAR OS OVOS, DEPOIS RETIRAR-LHE AS CASAS.
COLOCA-SE O PUDIM DE FEIJÃO NO ALGUIDAR, ENFEITA-SE COM OS OVOS COZIDOS, REGADOS COM AZEITE DE DENDÊ.
ACENDER A VELA E ENFEITAR COM AS FLORES OU SÓ DEIXA-LAS DE LADO.


DANÇA DE OBALUAÊ: SUA DANÇA É LENTA, PESADA, CURVADA, DEMONSTRANDO SUA IDADE E VELHICE.

O QUE PEDIR A ESTE ORIXÁ: , HARMONIA DE SEUS FILHOS. SAÚDE FÍSICA, MENTAL E ESPIRITUAL.
SAÚDE, PRINCIPALMENTE A SAÚDE PORQUE ESTÁ NÃO NOS FALTAMOS ALCANÇAREMOS OUTRAS COISAS

FLORES: CRAVO VERMELHO,ROSA VERMELHA FLOR DE SABUGUEIRO

FRUTAS: JACA, BANANA DA TERRA, LIMA, ABACAXI, FRUTA PÃO,FRUTA DO CONDE,ARATICUM

A Pipoca nos Rituais





Ola amigos passeando na net encontrei este texto e achei interessante dividir com voces..
Caso tenha,algo mais a acrescentar com referencia ao assunto por favor fique a vontade.
ase.


Muitos perguntam por que a pipoca é oferecida a Obaluaiê/Omulu nos terreiros de Umbanda, já que os africanos não tinham acesso a esse alimento. Vou tentar em poucas palavras explicar o porquê e as razões que temos para oferendar esse orixá dessa forma.
A Umbanda adotou a pipoca como oferenda a ele pelas características que ela apresenta, ou seja, é dura, grosseira e transforma-se quase como num passe de mágica em deliciosa flor comestível. Lembremos que Obaluaiê/Omulu é um orixá duro e implacável, com certa tendência ao rancor e ressentimento vingativo. No entanto, conforme contam suas lendas, que um dia descobriu-se como o médico dos pobres, aquele que tinha o dom de salvar vidas o que aceitou como missão e destino. 
Essa é a leitura que os umbandistas fazem do assunto. Percebam que todas as fábulas que se contam a respeito, sejam de quais nações forem, o que, aliás, para a Umbanda não é levado em consideração, mostram exatamente a transformação pela qual o orixá passou e essas passagens colocam a pipoca como o símbolo dessa mudança.
Lembro ainda que, apesar de sempre levantarem essa dúvida quanto à oferenda, esquecem-se que pelos mesmos motivos já citados a pipoca é importante em vários rituais umbandistas e está presente em horas boas e ruins dentro de nossos terreiros. Em festas de Cosme e Damião está lá, colorida e doce. Nas homenagens aos pretos-velhos, quem está lá? Ela novamente, desta vez ligeiramente salgada. Em descarregos pesados em que precisamos afastar negatividades presentes em uma pessoa ou mesmo em trabalhos de cura, nem preciso repetir. Ela outra vez, agora sem sabor algum.
Em suma, a pipoca se tornou ingrediente indispensável em nossa religião por seus atributos e não conheço nenhum dirigente que dispense seu uso em diversas outras situações que, para não ser cansativo, deixei de citar. 

A Mãe Cambinda da Guiné, preta-velha mandingueira gosta de citar: “Pipoca? É milho duro que vira flor!”
Não é linda a simplicidade da síntese?


http://pt.shvoong.com/humanities/religion-studies/2068056-pipoca-na-umbanda/

OMULU

Senhor das doenças. Tanto cura quanto causa, principalmente as doenças de pele. Ele foi abandonado por ter o corpo coberto por chagas; por isso usa uma veste de palha da costa. Suas cores são branco, preto e vermelho. Come bode, frango e pipoca. Sua fruta é a romã. Seu dia é a segunda-feira. O elemento de Obaluaê, como também, é chamado, é a doença.
Omulu
Baluaê
Omulu
Leva os contrário
Omolu
Limpe os doente
Omolu
Leva as demanda
Omolu tu és
Omulu tu és
Omulu tu és
Defensor de demanda

sábado, 2 de outubro de 2010

AEtica nas religioes Brazileiras


A Ética nas Religiões Brasileiras
(Palestra apresentada no 1º Congresso de Cultura Afro-Brasileira,
Uberlândia, MG, Set./1999)Toy Vódunnon Francelino de Shapanan )
Temos que ter muito claro que para falarmos de ética dentro de uma determinada religião o primeiro impulso que devemos ter é de fazermos uma separação entre o que se entende por bem e mal.
Ao falarmos da religião de Umbanda e das religiões Afro-brasileiras ou afro-descendentes como preferem alguns, não podemos nos envolver com conceitos cristãos de pecado, haja visto não fazer parte de nosso universo religioso.Estas religiões, desde que existem, têm normas que lhes norteiam mas que nem sempre são do conhecimento e observância de seus sacerdotes, pois cada Babalorixá /Iyalorixá ou Dirigente Espiritual cuida de colocar suas próprias normas dentro de suas Casas.
Isto ocorre até porque não temos um único Mandatário Supremo, todos são supremos em seus Axés. Porém, isto não impossibilita que todos se unam para zelar pelos "Códigos de Ética" que sempre existiram, muito embora a idéia é que só agora estamos criando essas normas.
Ocorre que para isto todos somos chamados a observar e cumprir com essas posturas, passarmos para nossos filhos e simpatizantes aí já estaremos ajudando e muito para que a religião tenha seu lugar de respeito e credibilidade. Como disse, tenta-se por no papel aquilo que na prática já existe e só precisa ser observado.
Vejamos pois que normas, que códigos devemos observar:
1.     É imperativo que dentro da Umbanda e dos Cultos Afro-brasileiros, todos estejam preocupados em manter a tradição religiosa e cultural de seu grupo, sem misturas e enxertos, sem junções e adições absurdas e desastrosas e que estas mesmas religiões deixem de se preocupar apenas com a parte litúrgica, para também se dedicarem ao bem-estar das pessoas, da comunidade como um todo, do país, do mundo, e também que esteja sempre presente a preocupação na preservação do meio ambiente, lembrando que somos uma religião ecológica por excelência.
2.     Precisamos aprender a respeitar a nação do outro, pois todos os segmentos têm origem em comum na Mãe África, cultuam Orixá, Vodun, Nkissi, Bacuro, Encantados e Guias que são muito queridos e amados por seus adeptos. O desrespeito à liturgia e ao ritual de cada um incorre num grande mal para toda a comunidade afro-brasileira.
3.     Precisamos ter respeito com os mais velhos, com os Agba da religião, com nossos ancestrais. Vê-se hoje em dia pessoas novas chamando a atenção e querendo ensinar os mais antigos. Se os mais velhos não souberem nada, o que diremos dos novos? Pensamos que se precisa de entendimento e muito diálogo entre as gerações a fim de se tirar o melhor proveito. Mas tudo com seriedade e dignidade.
4.     Em todos os grandes eventos (Congressos, Seminários, Encontros etc.), deve-se ter um Cerimonial adequado para se ver "quem é quem", dando-se as devidas precedências e evitando-se constrangimentos ao se destacar, por exemplo, um filho em detrimento de seu pai. É anti ético.
5.     Nas festas religiosas (Toques), devemos nos preocupar com nossos convidados e dar-lhes a atenção devida, também fazendo com que todo o Egbé saiba se portar e respeitar. É desagradável chegarmos a lugares onde muitos torcem a cara e ignoram aqueles que com carinho ali estão para prestigiar e participar.
6.     Urge que conversemos com nossos Sacerdotes e adeptos para que não confundam religião com "questões sexuais". Graças à Avievodum, Olodumare, Zambiapongo, temos uma religião liberal que não nos castra. Entretanto, muitos aproveitam-se de seus cargos e postos para desfilarem frustrações sexuais e travestirem nossa Religião colocando-nos em descrédito perante às autoridades e à própria sociedade;
7.     Devemos lutar pela união sincera e verdadeira das pessoas interessadas na preservação dos nossos segmentos religiosos. A discórdia, a desunião, a intriga só enfraquece a própria religião. Cada um deve fazer sua parte, com critérios, com seriedade, com dignidade. Não devemos nos ver como concorrentes mas como membros unidos de um mesmo corpo. Precisamos acabar com a idéia de que um é melhor que o outro. Para nossos Deuses somos todos iguais. Será, por exemplo, que meu Vodum Toy Azonce só gosta de mim e não gostará de outros seus filhos? Será que Odé, Oxósse, Águè só ama um filho e esquece os outros? Não, certamente que não, o problema é individual, é pessoal, é falta de boa formação, de bom berço;
8.     Vamos lutar para que os Congressos sejam fórum de grandes decisões, de momentos de verdadeiras reflexões, de congraçamentos, de bons e felizes reencontros e não que deixemos nossos lares para nos virmos nos degladiar. Não devemos confundir pontos de vista diferentes com geração de ódio. Isso não é ético;
9.     Vamos valorizar com toda sinceridade as diferentes formas tradicionais dos cultos afros. Lutemos por uma união e não por uma unidade. Daí o lema da INTECAB que é a "união na diversidade";
10. Resgatemos a língua de cada culto e devemos usar nossos títulos corretamente. Jamais deve-se estimular o absurdo, a invencionice, títulos inadequados. Por exemplo: não é ético chamarmos uma Sacerdotisa de Umbanda de Iyalorixá pois esta não foi iniciada e nem inicia ninguém. Seu grande valor está em ser uma Dirigente Espiritual, uma digna Babá de Umbanda sem nenhum demérito de seu potencial espiritual e material;
11. Todos temos o dever de recusar a efetivação de rituais religiosos que firam sua tradição de origem e sejam contrários aos ditames de sua consciência;
12. É de suma importância zelar pela dignidade da tradição e cultura Afro-brasileira em todos os seus níveis de desdobramentos, sendo este o papel preponderante de todos os verdadeiros Sacerdotes;
13. Somos todos tradicionalistas: da Umbanda, do Kêtú, do Mina Jêje, do Ifon, da Angola, do Jêje Mahi, do Omolocô, do Nagô Egbá, do Alakêtú, do Mina Nagô, da Encantaria, da Tradição de Orixá ou do Fanti-Ashanti, desde que sigamos nossos rituais e costumes legados por nossos antepassados. Esta é uma postura ética que precisa ser levada em conta;
14. A exploração que alguns sacerdotes fazem com seus filhos é imoral, antes de ser ética, e precisa de grandes reflexões. Tenta-se criar a idéia de que quanto mais dinheiro, mais axé, e assim torna-se comércio. Cobrar "salva" ou chão" é entendido como axé, mas exploração é caso de polícia;
15. Outro tema polêmico e delicado diz respeito a quebra de tabus religiosos, incluindo-se nestes os relacionamentos sexuais entre pais e filhos de uma mesma casa. Comete-se o incesto;
16. Finalizamos abordando a questão do "Jogo de Búzios" antes exercido somente por grandes e sábios sacerdotes e sacerdotisas, de forma extremamente sagrada, e hoje feito em praças públicas, viadutos, feiras esotéricas, shoppings, sem falar no "disque búzios" e "0900", que tanto entristecem os tradicionalistas.
Eu Iyá Carmen S. Prisco de Oromilade tenho a dizer que, se cada um de nós não criarmos normas de conduta ética pessoal para preservar nossas nações, nossas divindades e nossas manifestações de matriz africana, não vamos ter uma religião, não vamos ter uma identidade religiosa nem cultural, não vamos ser nada...nem ser respeitados por nada.
Ser nada e viver no gueto foi o que fizemos até a pouco tempo, porisso não e justo nem certo que nossas conquistas se percam na vaidade de alguns ou na ingenuidade de achar que nossos Orisas nos dão a credibilidade de que precisamos.
Somos nos que fazemos nossas religião...
Nossa religião merece nosso respeito!
Asè ò, mojubá irmãos!



fonte : orayeye.spaces.live.com
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